Ο χρόνος είναι μία από εκείνες τις έννοιες που μοιάζουν αυτονόητες μέχρι τη στιγμή που θα επιχειρήσουμε να τις εξετάσουμε βαθύτερα. Τον μετράμε σε ημέρες, μήνες και χρόνια, οργανώνουμε γύρω του τη ζωή μας και συνήθως τον αντιλαμβανόμαστε σαν μια ευθεία που ξεκινά από το παρελθόν, περνά από το παρόν και συνεχίζει προς το μέλλον. Για πολλούς αρχαίους πολιτισμούς, όμως, ο χρόνος δεν ήταν μόνο κάτι που μετριέται. Ήταν κάτι που παρατηρείται στη φύση, επαναλαμβάνεται και αποκτά νόημα μέσα από τους κύκλους της.
Η αρχαία Αίγυπτος προσφέρει ένα εξαιρετικό πεδίο για να εξετάσουμε αυτή τη διαφορετική αντίληψη. Η κίνηση των ουράνιων σωμάτων, η περιοδική πλημμύρα του Νείλου, η βλάστηση και η συγκομιδή δεν αποτελούσαν ανεξάρτητα φαινόμενα, αλλά μέρη ενός επαναλαμβανόμενου ρυθμού πάνω στον οποίο οργανώθηκε τόσο η καθημερινή ζωή όσο και ένας ολόκληρος κόσμος συμβόλων και μύθων. Το αιγυπτιακό ημερολόγιο μπορεί επομένως να διαβαστεί όχι μόνο ως ένα αρχαίο σύστημα μέτρησης, αλλά και ως αφετηρία για μια ευρύτερη φιλοσοφική μελέτη της τάξης, της μεταβολής, του τέλους και της αναγέννησης.
Με αφορμή, λοιπόν, την 29η Αυγούστου, την οποία στο ημερολογιακό σύστημα που εξετάζουμε συναντούμε ως πρώτη ημέρα του μήνα Thoth και ως αρχή ενός νέου κύκλου, αξίζει να επιστρέψουμε μερικές χιλιάδες χρόνια πίσω και να ξεκινήσουμε από ένα φαινομενικά απλό ερώτημα: πώς αντιλαμβάνονταν και πώς μετρούσαν οι αρχαίοι Αιγύπτιοι τον χρόνο;
Η παρατήρηση του ουρανού αποτέλεσε έναν από τους πρώτους τρόπους με τους οποίους ο άνθρωπος προσπάθησε να αναγνωρίσει μια τάξη μέσα στη διαρκή μεταβολή του κόσμου. Οι φάσεις της Σελήνης πρόσφεραν έναν άμεσα παρατηρήσιμο κύκλο και οι αρχαίοι Αιγύπτιοι χρησιμοποίησαν σεληνιακούς κύκλους, ιδιαίτερα για τον προσδιορισμό εορτών και θρησκευτικών δραστηριοτήτων.
Στον αιγυπτιακό συμβολισμό, η Σελήνη συνδέθηκε ιδιαίτερα με τον Thoth, αλλά και με άλλες θεότητες όπως ο Khonsu. Ο Thoth σχετιζόταν με τη γνώση, τη γραφή, τη μέτρηση και την τάξη, γεγονός που καθιστά τη σύνδεσή του με τη μέτρηση του χρόνου ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα και σε φιλοσοφικό επίπεδο. Η δυνατότητα να μετρά κανείς τον χρόνο σημαίνει, κατά κάποιον τρόπο, ότι επιχειρεί να αναγνωρίσει έναν ρυθμό μέσα σε κάτι που διαφορετικά θα φαινόταν αδιάκοπο και άμορφο.
Παράλληλα με τη σεληνιακή μέτρηση αναπτύχθηκε ένα ηλιακό, πολιτικό ημερολόγιο πολύ περισσότερο προσαρμοσμένο στις ανάγκες της καθημερινής ζωής. Το αιγυπτιακό έτος οργανώθηκε σε δώδεκα μήνες των τριάντα ημερών, δηλαδή σε 360 ημέρες, στις οποίες προστέθηκαν πέντε επιπλέον ημέρες ώστε το σύνολο να φθάνει τις 365.
Η διάκριση αυτή είναι σημαντική. Το σεληνιακό ημερολόγιο εξακολούθησε να εξυπηρετεί θρησκευτικές και εορταστικές ανάγκες, ενώ το πολιτικό ημερολόγιο επέτρεπε μια σταθερότερη οργάνωση της διοίκησης, της γεωργίας και της καθημερινότητας. Ο ουρανός και η γη, επομένως, δεν αποτελούσαν δύο εντελώς ξεχωριστούς κόσμους· η παρατήρηση του ενός βοηθούσε τον άνθρωπο να οργανώσει τη ζωή του στον άλλο.
Σε αντίθεση με τη δική μας διαίρεση του έτους σε τέσσερις εποχές, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι διέκριναν τρεις μεγάλες περιόδους, καθεμία από τις οποίες περιλάμβανε τέσσερις μήνες. Η διαίρεση αυτή δεν βασιζόταν απλώς στις μεταβολές της θερμοκρασίας, αλλά πρωτίστως στον κύκλο του Νείλου και στις γεωργικές εργασίες που αυτός καθόριζε.
Οι τρεις εποχές ήταν η Akhet, η περίοδος της πλημμύρας, η Peret, η περίοδος της ανάδυσης της γης και της ανάπτυξης της βλάστησης, και η Shemu, η περίοδος της συγκομιδής και των χαμηλών νερών.
Η ίδια η διαίρεση του έτους αποκαλύπτει έναν διαφορετικό τρόπο αντίληψης του χρόνου. Το έτος δεν αποτελεί απλώς μια ακολουθία αριθμημένων ημερών. Ακολουθεί μια διαδικασία: τα νερά έρχονται, η προηγούμενη μορφή της γης χάνεται κάτω από αυτά, η γη αναδύεται ξανά, η ζωή αναπτύσσεται και τελικά οι καρποί συλλέγονται.
Σε συμβολικό και φιλοσοφικό επίπεδο, μπορούμε να αναγνωρίσουμε εδώ ένα επαναλαμβανόμενο σχήμα διάλυσης, αναγέννησης και ολοκλήρωσης. Αυτό που υπήρχε παραχωρεί προσωρινά τη θέση του στο άμορφο, μέσα από το οποίο εμφανίζεται σταδιακά μια νέα μορφή. Η νέα μορφή αναπτύσσεται, καρποφορεί και τελικά ολοκληρώνει τον δικό της κύκλο, ώστε η διαδικασία να μπορέσει να αρχίσει ξανά.
Η Akhet ήταν η πρώτη εποχή του αιγυπτιακού έτους και συνδεόταν με την πλημμύρα του Νείλου. Για έναν πολιτισμό που αναπτύχθηκε γύρω από τον μεγάλο ποταμό, η άνοδος των νερών δεν αποτελούσε απλώς ένα φυσικό φαινόμενο. Ήταν η προϋπόθεση για τη συνέχιση της ζωής.
Τα νερά κάλυπταν τις καλλιεργήσιμες εκτάσεις και, όταν υποχωρούσαν, άφηναν πίσω τους γόνιμο έδαφος. Εκεί όπου για ένα διάστημα φαινόταν να υπάρχει μόνο νερό, λάσπη και αμορφία, λίγο αργότερα μπορούσε να αναπτυχθεί ξανά η ζωή.
Με την έναρξη αυτού του κύκλου συνδέθηκε και η εμφάνιση του Σείριου, του λαμπρότερου αστέρα του νυχτερινού ουρανού. Η ηλιακή ανατολή του Σείριου, δηλαδή η επανεμφάνισή του στον πρωινό ουρανό λίγο πριν από την ανατολή του Ήλιου έπειτα από μια περίοδο αφάνειας, αποτέλεσε εξαιρετικά σημαντικό ημερολογιακό σημείο για τους Αιγυπτίους.
Ο Σείριος συνδέθηκε με τη Sothis και, μέσω αυτής, με την Isis. Στο μυθολογικό επίπεδο, η σχέση της Isis με τον Osiris, η απώλεια και η αναζήτησή του, καθώς και η αποκατάσταση που ακολουθεί, δημιουργούν μια ισχυρή συμβολική αντιστοιχία με τον φυσικό κύκλο της αιγυπτιακής γης.
Δεν χρειάζεται εδώ να αντιμετωπίσουμε τη μυθολογική αφήγηση ως κυριολεκτική θεολογική θέση. Πολύ περισσότερο μας ενδιαφέρει ως φιλοσοφικό σύμβολο. Η απώλεια ακολουθείται από αναζήτηση, η διάλυση από ανασύνθεση και η φαινομενική ακινησία από μια νέα εκδήλωση ζωής. Ο μύθος και η φύση μοιάζουν έτσι να περιγράφουν, με διαφορετικές γλώσσες, την ίδια ιδέα της κυκλικής ανανέωσης.

Στο ημερολογιακό σύστημα που εξετάζουμε, οι δώδεκα μήνες κατανέμονται στις τρεις εποχές ως εξής:
1ος μήνας: THOTH
Αρχίζει στις 29 Αυγούστου
2ος μήνας: PHAOPHI
Αρχίζει στις 29 Σεπτεμβρίου
3ος μήνας: ATHYR
Αρχίζει στις 29 Οκτωβρίου
4ος μήνας: CHOIAK
Αρχίζει στις 28 Νοεμβρίου
5ος μήνας: TYBI
Αρχίζει στις 28 Δεκεμβρίου
6ος μήνας: MECHIR
Αρχίζει στις 27 Ιανουαρίου
7ος μήνας: PHAMENOTH
Αρχίζει στις 26 Φεβρουαρίου
8ος μήνας: PHARMUTHI
Αρχίζει στις 28 Μαρτίου
9ος μήνας: PACHON
Αρχίζει στις 27 Απριλίου
10ος μήνας: PAYNI
Αρχίζει στις 27 Μαΐου
11ος μήνας: EPIPHI
Αρχίζει στις 26 Ιουνίου
12ος μήνας: MESORI
Αρχίζει στις 26 Ιουλίου
Η αντιστοίχιση αυτή χρειάζεται μια σημαντική ιστορική διευκρίνιση. Το αρχικό αιγυπτιακό πολιτικό ημερολόγιο είχε 365 ημέρες, χωρίς τον μηχανισμό των δίσεκτων ετών που χρησιμοποιούμε σήμερα. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα οι ημερομηνίες του να μετακινούνται σταδιακά σε σχέση με το πραγματικό ηλιακό έτος.
Επομένως, οι παραπάνω σταθερές αντιστοιχίες με το σύγχρονο ημερολόγιο δεν πρέπει να θεωρηθούν ως απόλυτες ημερομηνίες που ίσχυαν αμετάβλητες σε ολόκληρη την ιστορία της αρχαίας Αιγύπτου. Ανήκουν σε μια μεταγενέστερη σταθεροποιημένη ημερολογιακή παράδοση, την οποία μπορούμε σήμερα να χρησιμοποιήσουμε ως σημείο αναφοράς για τη μελέτη και τη συμβολική ανάγνωση του αιγυπτιακού έτους.
Οι δώδεκα μήνες των τριάντα ημερών δίνουν συνολικά 360 ημέρες. Για να συμπληρωθεί το έτος των 365 ημερών, οι Αιγύπτιοι πρόσθεταν στο τέλος του πέντε επιπλέον ημέρες, γνωστές ως επαγόμενες ή επιγενόμενες ημέρες.
Η ιδιαιτερότητά τους βρίσκεται στο γεγονός ότι δεν ανήκαν σε κανέναν από τους δώδεκα μήνες. Βρίσκονταν στο τέλος του παλαιού έτους και πριν από την έναρξη του νέου. Η ημερολογιακή αυτή ιδιομορφία απέκτησε στη μυθολογική παράδοση μια πολύ ισχυρότερη συμβολική σημασία.
Οι πέντε ημέρες συνδέθηκαν με τη γέννηση πέντε σημαντικών μορφών του αιγυπτιακού μυθολογικού κύκλου:
24 Αυγούστου — Γέννηση του Osiris
25 Αυγούστου — Γέννηση του Horus
26 Αυγούστου — Γέννηση του Seth
27 Αυγούστου — Γέννηση της Isis
28 Αυγούστου — Γέννηση της Nephthys
Η αφήγηση για αυτές τις γεννήσεις μπορεί να εξεταστεί πολύ ενδιαφέροντα σε συμβολικό επίπεδο. Οι μορφές που πρόκειται να διαδραματίσουν κεντρικό ρόλο στην κοσμολογική και μυθολογική σκέψη της Αιγύπτου τοποθετούνται σε ημέρες οι οποίες βρίσκονται, ημερολογιακά, ανάμεσα σε δύο κόσμους: μετά την ολοκλήρωση ενός κύκλου και πριν από την έναρξη του επόμενου.
Ακριβώς αυτή η θέση των πέντε ημερών επιτρέπει μια ιδιαίτερα γόνιμη φιλοσοφική ανάγνωση. Δεν χρειάζεται να θεωρήσουμε κυριολεκτικά ότι οι ημέρες αυτές βρίσκονται έξω από τον χρόνο. Μπορούμε όμως να τις εξετάσουμε ως το σύμβολο ενός μεταιχμιακού χρόνου, ενός διαστήματος στο οποίο το παλαιό έχει ολοκληρωθεί αλλά το νέο δεν έχει ακόμη αρχίσει.
Η εμπειρία αυτή δεν είναι καθόλου ξένη προς την ανθρώπινη ζωή. Υπάρχουν περίοδοι κατά τις οποίες μια προηγούμενη κατάσταση έχει τελειώσει, ενώ η επόμενη δεν έχει ακόμη αποκτήσει σαφή μορφή. Ο άνθρωπος δεν βρίσκεται πλέον εκεί όπου ήταν, αλλά δεν έχει φτάσει ακόμη εκεί όπου πρόκειται να βρεθεί.
Το ενδιάμεσο αυτό σημείο μπορεί να προκαλεί αβεβαιότητα, αλλά συγχρόνως εμπεριέχει μια τεράστια δημιουργική δυνατότητα. Πριν αποκτήσει μορφή κάτι καινούργιο, υπάρχει πάντοτε μια στιγμή κατά την οποία οι δυνατότητες παραμένουν ακόμη ανοικτές. Με αυτή την έννοια, οι πέντε ημέρες μπορούν να ιδωθούν ως ένα σύμβολο μετάβασης: μια παύση ανάμεσα στην ολοκλήρωση και στην επανεκκίνηση.
Ακόμη και η διαδοχή των πέντε μυθολογικών μορφών προσφέρει υλικό για φιλοσοφική μελέτη. Ο Osiris, ο Horus, ο Seth, η Isis και η Nephthys δεν χρειάζεται να εξεταστούν εδώ ως αντικείμενα θρησκευτικής πίστης. Μπορούν να προσεγγιστούν ως πρόσωπα ενός σύνθετου συμβολικού δράματος μέσα από το οποίο οι αρχαίοι επιχείρησαν να μιλήσουν για τη ζωή, τον θάνατο, τη σύγκρουση, την τάξη, την προστασία και την αποκατάσταση.
Ο Osiris μπορεί να οδηγήσει τη σκέψη προς την απώλεια και τη μεταμόρφωση. Ο Horus προς τη συνέχεια και την αποκατάσταση. Ο Seth προς τη σύγκρουση, τη διάσπαση και τις δυνάμεις που ανατρέπουν την υπάρχουσα τάξη. Η Isis προς την αναζήτηση, τη σύνθεση και την αποκατάσταση του διασπασμένου. Η Nephthys, τέλος, προς το όριο, την προστασία και εκείνες τις πλευρές της ανθρώπινης εμπειρίας που βρίσκονται συχνά στη σκιά του περισσότερο ορατού.
Δεν χρειάζεται να αποδώσουμε σε αυτές τις μορφές μία και μοναδική ερμηνεία. Αντίθετα, η αξία του συμβόλου βρίσκεται ακριβώς στη δυνατότητά του να γεννά διαφορετικά επίπεδα σκέψης. Ο μύθος δεν μας προσφέρει αναγκαστικά μια έτοιμη απάντηση· μας προσφέρει μια εικόνα πάνω στην οποία μπορούμε να στοχαστούμε.
Με την ολοκλήρωση του δωδέκατου μήνα ολοκληρώνεται και ο κανονικός κύκλος του έτους. Ακολουθούν οι πέντε πρόσθετες ημέρες και, μετά από αυτές, φθάνουμε στην 29η Αυγούστου, την πρώτη ημέρα του Thoth και την αρχή του νέου κύκλου στο ημερολογιακό σύστημα που εξετάζουμε.
Έτσι, η μετάβαση από το ένα έτος στο επόμενο δεν είναι στιγμιαία. Ανάμεσα στα δύο παρεμβάλλεται ένας συμβολικός χώρος πέντε ημερών. Το παλαιό ολοκληρώνεται, ακολουθεί η μετάβαση και μόνο τότε εμφανίζεται η νέα αρχή.
Η δομή αυτή παρουσιάζει μια αξιοσημείωτη φιλοσοφική ιδέα: η ανανέωση δεν προϋποθέτει τη διαγραφή του παρελθόντος, αλλά την ολοκλήρωσή του. Για να ξεκινήσει ένας νέος κύκλος, ο προηγούμενος πρέπει πρώτα να έχει φτάσει στο τέλος του. Η αρχή και το τέλος δεν είναι αντίθετα σημεία· αποτελούν διαδοχικές στιγμές της ίδιας κίνησης.
Η 29η Αυγούστου αποτελεί, λοιπόν, στο σύστημα που χρησιμοποιούμε ως σημείο αναφοράς, την πρώτη ημέρα του μήνα Thoth και την αρχή ενός νέου αιγυπτιακού έτους.
Αυτό δεν σημαίνει ότι η 29η Αυγούστου υπήρξε σε κάθε περίοδο της αιγυπτιακής ιστορίας μια σταθερή «Πρωτοχρονιά» με τη σύγχρονη ημερολογιακή έννοια. Το αρχαίο πολιτικό ημερολόγιο μετακινούνταν σε σχέση με το ηλιακό έτος και η σταθερή αντιστοίχιση των αιγυπτιακών μηνών με συγκεκριμένες σημερινές ημερομηνίες αποτελεί προϊόν μεταγενέστερων ημερολογιακών εξελίξεων.
Ως συμβολικό σημείο αναφοράς, όμως, η ημερομηνία μάς προσφέρει κάτι περισσότερο από μια αφορμή για να αλλάξουμε έναν αριθμό. Μας καλεί να σκεφτούμε τι σημαίνει πραγματικά η έναρξη ενός νέου κύκλου.
Η σύγχρονη καθημερινότητα μας έχει συνηθίσει να αντιλαμβανόμαστε τον χρόνο κυρίως γραμμικά. Ένα γεγονός τελειώνει, ένα άλλο αρχίζει και εμείς κινούμαστε διαρκώς προς τα εμπρός. Η παρατήρηση όμως της φύσης αποκαλύπτει ταυτόχρονα μια άλλη διάσταση: ημέρα και νύχτα, φάσεις της Σελήνης, εποχές, βλάστηση, καρποφορία και παρακμή επανέρχονται διαρκώς.
Η κυκλική αντίληψη δεν αναιρεί τη γραμμική. Κανένα έτος δεν είναι πραγματικά ίδιο με το προηγούμενο και κανένας άνθρωπος δεν επιστρέφει ακριβώς στο σημείο από το οποίο ξεκίνησε. Αυτό που επανέρχεται είναι η δομή του κύκλου, όχι η ίδια ακριβώς κατάσταση.
Ίσως, λοιπόν, μια καλύτερη εικόνα του χρόνου να μην είναι ούτε η ευθεία ούτε ο κλειστός κύκλος, αλλά η σπείρα. Επιστρέφουμε σε αντίστοιχα σημεία, έχοντας όμως ήδη διανύσει μια απόσταση. Βρισκόμαστε ξανά μπροστά σε μια αρχή, αλλά δεν είμαστε πλέον οι ίδιοι άνθρωποι που βρέθηκαν μπροστά στην προηγούμενη.
Αυτή είναι και η βαθύτερη αξία της μελέτης ενός ημερολογίου που δημιουργήθηκε πριν από χιλιάδες χρόνια. Δεν βρίσκεται μόνο στις ημερομηνίες του. Βρίσκεται στον τρόπο με τον οποίο μας επιτρέπει να αναρωτηθούμε τι είναι τελικά ο χρόνος για εμάς.
Τον αντιμετωπίζουμε απλώς ως κάτι που περνά ή ως κάτι μέσα στο οποίο μπορούμε να εργαστούμε, να μεταβληθούμε και να δημιουργήσουμε;
Η πλημμύρα θα έρθει. Τα νερά θα υποχωρήσουν. Η γη θα εμφανιστεί ξανά. Ο σπόρος θα αναπτυχθεί και κάποια στιγμή θα έρθει η ώρα της συγκομιδής. Ύστερα ο κύκλος θα ολοκληρωθεί και θα αρχίσει εκ νέου.
Κάπως έτσι, η 29η Αυγούστου μπορεί να γίνει κάτι περισσότερο από μία ημερομηνία. Μπορεί να αποτελέσει μια υπενθύμιση ότι κάθε τέλος δημιουργεί τον χώρο για μια νέα αρχή και ότι κάθε επιστροφή στην αφετηρία μάς βρίσκει έχοντας ήδη διανύσει έναν ακόμη κύκλο.